非物质文化遗产（简称“非遗”）是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，是历史的见证和文化的瑰宝。然而，在现代化和城市化的浪潮中，许多非遗项目面临着传承断代、市场萎缩、与现代生活脱节等严峻挑战。城市，作为人口、经济、文化和创新的中心，拥有独特的资源和优势，是让非遗“活起来”并实现可持续传承的关键场域。本文将从多个维度，结合具体案例，详细探讨城市如何系统性地推动非遗的活态传承。
一、 理解非遗“活态传承”的核心内涵
首先，我们需要明确“活态传承”的真正含义。它绝非将非遗项目像博物馆藏品一样静态保存，而是强调其在当代社会中的生命力。这意味着非遗必须：
- 与当代人的生活产生关联：无论是作为消费品、审美对象还是精神寄托。
- 拥有持续的传承人群体：不仅有老一辈的传承人，更要有年轻一代的参与者和学习者。
- 具备自我造血能力：在保护核心技艺和文化内涵的前提下，能够通过市场或社会机制获得持续发展的动力。
城市正是实现这三点的最佳试验场和孵化器。
二、 城市让非遗“活起来”的五大核心策略
策略一：空间重塑——打造沉浸式非遗体验场景
城市拥有丰富的物理空间，可以将非遗从封闭的作坊或遥远的乡村，转移到市民触手可及的公共空间和商业空间中。
1. 非遗主题街区与园区：
- 案例：成都宽窄巷子、福州三坊七巷
- 做法：这些历史街区在改造中，有意识地引入当地非遗项目，如成都的蜀绣、银花丝、川剧变脸，福州的软木画、油纸伞、茉莉花茶制作技艺。它们不是简单的店铺陈列，而是将技艺展示、互动体验、文创销售融为一体。
- 效果：游客和市民在漫步中就能看到匠人现场制作，听到川剧的锣鼓声，甚至可以亲手体验一把蜀绣的针法。非遗不再是遥远的名词，而是可看、可听、可触、可感的鲜活存在。
2. 城市公共空间的非遗植入：
- 案例：杭州西湖边的“非遗市集”
- 做法：杭州定期在西湖边、河坊街等公共区域举办非遗主题市集。邀请王星记扇子、西湖绸伞、余杭清水丝绵等项目的传承人现场摆摊，既有产品售卖，也有技艺演示。
- 效果：将非遗融入市民的日常休闲动线，降低了接触门槛，扩大了受众基础。市集本身也成为城市文化名片的一部分。
3. 博物馆与文化馆的活化转型：
- 案例：中国丝绸博物馆（杭州）
- 做法：该馆不仅展示丝绸历史，更设有“非遗体验中心”。观众可以在这里学习简单的织造、印染知识，甚至参与“蚕宝宝养育”等亲子活动。馆内还定期举办“非遗大师课”，由国家级传承人亲自授课。
- 效果：博物馆从静态的“陈列柜”转变为动态的“工作坊”和“教室”，成为非遗传承的重要基地。
策略二：教育融合——构建从校园到社会的传承体系
传承的根本在于人，尤其是年轻一代。城市拥有最密集的教育资源，是培养传承后备军的沃土。
1. 非遗进校园：
- 案例：北京“京剧进课堂”项目
- 做法：北京市教委与北京京剧院合作，将京剧知识、唱段、身段纳入中小学音乐、美术课程。编写统一教材，培训音乐美术老师，并邀请专业演员定期到校示范教学。
- 效果：让数以万计的北京孩子从小接触国粹，培养了潜在的观众和爱好者，为京剧艺术的未来播下了种子。
2. 高校非遗研究与人才培养：
- 案例：苏州大学“苏绣”专业方向
- 做法：苏州大学艺术学院开设了与苏绣相关的专业课程和研究方向，与苏州刺绣研究所合作，建立实习基地。学生不仅学习传统针法，还学习现代设计、材料科学，探索苏绣在当代艺术、时尚领域的应用。
- 效果：培养了既懂传统技艺又具备现代创新能力的复合型人才，为苏绣的创新发展提供了智力支持。
3. 社区教育与终身学习：
- 案例：上海“市民艺术夜校”
- 做法：上海市民艺术夜校开设了大量非遗课程，如剪纸、面塑、沪剧、评弹等，面向全市在职成年人招生，课程费用低廉，师资来自专业院团或传承人。
- 效果：满足了都市白领对传统文化和手工艺的兴趣，为非遗培养了广泛的业余爱好者群体，其中部分人可能发展为深度参与者甚至传承人。
策略三：产业赋能——推动非遗的创造性转化与创新性发展
让非遗“活起来”，必须解决其经济可持续性问题。城市强大的产业基础和市场能力，可以为非遗注入新的生命力。
1. 文创产品开发：
- 案例：故宫文创
- 做法：故宫博物院将馆藏文物、宫廷文化（部分涉及非遗，如宫廷绣品、珐琅工艺）元素，与现代设计、实用功能相结合，开发出文具、饰品、家居用品、彩妆等数千种文创产品。例如，将“千里江山图”元素用于胶带、笔记本；将宫廷服饰纹样用于丝巾、手机壳。
- 效果：故宫文创年销售额超过15亿元，让传统文化以时尚、亲民的方式进入千家万户，实现了文化价值与经济价值的双赢。
2. 时尚与设计跨界：
- 案例：马可的“无用”品牌与“例外”品牌
- 做法：设计师马可深入贵州、云南等地，与苗族、侗族的织锦、蜡染、刺绣手工艺人合作。她将这些传统技艺与现代时装设计结合，创造出具有东方美学和人文关怀的高端服装。作品曾亮相巴黎时装周，引起国际关注。
- 效果：提升了非遗技艺的时尚地位和商业价值，让手工艺人获得体面收入，同时向世界展示了中国非遗的当代魅力。
3. 数字化与科技赋能：
- 案例：敦煌研究院的“数字敦煌”与“敦煌诗巾”
- 做法：敦煌研究院利用高精度数字扫描技术，永久保存了莫高窟壁画和彩塑的影像。在此基础上，开发了“敦煌诗巾”小程序，用户可以在线选择敦煌壁画中的图案元素（如飞天、九色鹿），组合设计属于自己的丝巾，并下单定制。
- 效果：将古老的壁画艺术转化为可参与、可定制的现代数字产品，打破了时空限制，让全球用户都能“拥有”一份敦煌艺术。同时，数字化档案也为学术研究和保护提供了坚实基础。
策略四：社区参与——激活基层文化生态
非遗的根在民间，城市社区是其传承的微观细胞。激活社区，就是激活非遗的源头活水。
1. 建立社区非遗工作坊/传习所：
- 案例：广州“广彩”社区传习所
- 做法：在广彩传承人聚集的社区，由政府或文化机构支持，设立免费或低收费的传习所。传承人定期在此授课，社区居民（尤其是退休人员和青少年）可以报名学习。作品可以用于社区装饰或义卖。
- 效果：营造了“人人可学、人人可传”的社区氛围，增强了社区凝聚力，也让非遗技艺在日常生活中得到实践。
2. 培育非遗志愿者团队：
- 案例：苏州“昆曲志愿者”
- 做法：苏州昆剧院与社区、高校合作，招募对昆曲感兴趣的市民和学生，经过培训后成为志愿者。他们参与昆曲演出的后台服务、观众引导、社区推广活动，甚至学习简单的唱段和身段。
- 效果：扩大了昆曲的群众基础，志愿者本身成为昆曲文化的传播者，形成了“专业院团+志愿者”的推广模式。
策略五：政策与平台支撑——构建可持续的生态系统
城市的政府和文化机构需要扮演好规划者、服务者和协调者的角色。
1. 建立非遗名录与数据库：
- 做法：城市文化部门系统性地普查、记录、认定本地区的非遗项目，建立数字化档案库，包括文字、图片、音频、视频资料。例如，上海建立了“上海市非物质文化遗产数字博物馆”。
- 作用：为保护、研究、传播和开发提供基础数据支持。
2. 设立专项扶持资金与奖励机制：
- 做法：设立非遗保护专项资金，用于传承人补助、项目扶持、活动举办。对在传承、创新、传播方面有突出贡献的个人和机构给予奖励。
- 作用：解决非遗传承中最现实的经济困难，激励各方参与。
3. 搭建交流与展示平台：
- 做法：定期举办国际性的非遗博览会、论坛、比赛（如中国非遗博览会、国际手工艺大会）。鼓励城市间的非遗交流，如“长三角非遗展”。
- 作用：为非遗项目提供展示、交易、合作的平台，促进信息流通和资源整合。
三、 面临的挑战与应对思考
尽管城市在推动非遗传承方面优势明显，但也面临挑战：
- 商业化与原真性的平衡：过度商业化可能导致非遗核心技艺和文化内涵的流失。需要建立评估机制，确保创新不偏离根本。
- 传承人老龄化与断层：城市生活成本高，年轻人学习传统技艺的意愿可能较低。需要通过教育、产业、政策多管齐下，提升非遗职业的吸引力。
- 知识产权保护：非遗元素被滥用、盗用的现象时有发生。需要加强法律保护和行业自律。
四、 结语
城市不是非遗的“终结者”，而是其“再生器”。通过空间重塑、教育融合、产业赋能、社区参与和政策支撑的系统性策略，城市完全有能力让古老的非遗在现代生活中焕发新生。这不仅关乎文化多样性的保护，更关乎一座城市独特文化身份的塑造和市民精神家园的构建。让非遗在城市中“活起来”，就是让历史与未来对话，让传统与创新共舞，最终实现文化传承的生生不息。